Hành trình của một anh hùng 11/9: Sự tha thứ chữa lành cơ thể và tâm hồn như thế nào?

Loại thuốc nào an toàn, hiệu quả, miễn phí, chỉ cần thay đổi góc nhìn một chút? Chúng tôi mời bạn khám phá mối liên hệ bị lãng quên giữa đức hạnh và sức khỏe – “y học đức hạnh”.

Lyndon Harris đã có được công việc mơ ước của đời mình khi được bổ nhiệm làm linh mục tại Nhà nguyện St. Paul ở Phố Wall vào tháng 4 năm 2001. Tuy nhiên, chỉ vài tháng sau, những sự kiện bi thảm đã thay đổi cuộc đời ông mãi mãi.

Cha Lyndon Harris đã mất nhà cửa, vợ và thậm chí cả sức khỏe vì mắc chứng rối loạn căng thẳng sau chấn thương, trầm cảm và tổn thương phổi.

Ông ấy có quyền để tức giận với cả thế giới, và ông đã làm như vậy. Điều đã cứu ông là một sức mạnh không ngờ: sự tha thứ.

Từ anh hùng đến nạn nhân

Cách Trung tâm Thương mại Thế giới ba tòa nhà, nhà thờ Lyndon Harris đã chứng kiến ​​thảm kịch ngày 11 tháng 9. Cảnh tượng tàn phá hiện ra trước mắt ông khi các tòa tháp sụp đổ. Sau đó, ông đã tận mắt chứng kiến ​​cảnh thương vong: những người hàng xóm mất nhà cửa, những gia đình tìm kiếm người thân mất tích và những người sống sót không còn nơi nào để đi.

Trước nhu cầu quá lớn, Lyndon Harris đã điều phối một nhóm tình nguyện viên để thành lập một trạm phục vụ ăn uống tạm thời, phục vụ bánh mì kẹp thịt và xúc xích. Sau đó, ông đã giúp thúc đẩy những nỗ lực nhân đạo này tại Ground Zero bằng cách mở nhà thờ của mình, Nhà nguyện Saint Paul, để đáp ứng nhu cầu của những người ứng cứu đầu tiên và những người làm việc tại Ground Zero, cung cấp thực phẩm, mát-xa, chăm sóc nắn xương và tư vấn. Nhà thờ cũng cung cấp nơi ngủ, thậm chí còn cung cấp gấu bông cho trẻ em – hoặc người lớn – những người đang rất cần chúng.

“Mẹ tôi luôn dạy tôi rằng nếu ai đó gặp khó khăn, bạn phải giúp đỡ họ. Và sau đó, nếu có thể, hãy cho người ấy ăn,” Harris nói.

Tuy nhiên, những người lãnh đạo nhà thờ của ông lại có kế hoạch khác. Họ đã từ bỏ viện trợ nhân đạo để tập trung vào việc bảo tồn các tòa nhà. Lyndon Harris đã phản hồi nhưng không có kết quả, và điều đáng ngạc nhiên là giới lãnh đạo nhà thờ không công nhận hoặc đánh giá cao những nỗ lực giúp đỡ mọi người của ông.

Vài tháng sau, Lyndon Harris đến Hiệp hội Lịch sử New York để xem đoạn giới thiệu phim tài liệu mà nhà thờ đang thực hiện về mục vụ của Nhà nguyện St. Paul tại Ground Zero, và ông đã bị cay đắng nhận ra rằng, mặc dù là người khởi xướng và là nhân vật trung tâm, đã làm việc hơn 240 ngày để giám sát các hoạt động, ông thậm chí còn không xuất hiện trong bất kỳ bức ảnh nào.

Giống như thể ông ấy đã bị xóa bỏ vậy. “Cứ như thể những gì tôi làm chẳng có ý nghĩa gì với họ vậy”, ông nói.

Hy sinh tám tháng rưỡi ở Ground Zero, ông bị tổn thương phổi và xoang, và bắt đầu cảm thấy mình là nạn nhân.

Tức giận vì bị phản bội, ông đã từ chức.

“Cuộc sống của tôi sụp đổ rất nhanh chóng,” ông nói. Ngay sau đó, ông mất nhà và cuộc hôn nhân của ông cũng thất bại. Cơ thể và tinh thần của ông bị bệnh, ông bị trầm cảm và rối loạn căng thẳng sau chấn thương.

Sự oán giận của ông kéo dài trong một thập kỷ – ông sống trong “Ground Zero” của riêng mình.

Nelson Mandela đã nói rất đúng: “Không tha thứ cũng giống như uống thuốc độc và mong kẻ thù chết vậy”, Lyndon Harris nói.

“Bạn biết đấy, tôi đã uống loại thuốc độc này và đôi khi nó có vị rất ngon. Và mỗi lần nhấp một ngụm, một phần trong tôi lại chết đi.”

“Nhưng tin tốt là đây chưa phải là kết thúc của câu chuyện. Cuộc sống của tôi đã thay đổi khi tôi mở lòng tha thứ.”

Sự buông bỏ mang lại hạnh phúc như thế nào?

Loren Toussaint, giáo sư tâm lý học và là nhà nghiên cứu hàng đầu về sự tha thứ, đã chia sẻ với The Epoch Times về một nghiên cứu mà ông đã tiến hành với mẫu là 1.423 người Mỹ.

Nghiên cứu phát hiện ra rằng việc tha thứ cho bản thân, tha thứ cho người khác và cảm thấy được Chúa tha thứ có liên quan đáng kể đến sức khỏe tinh thần tốt hơn, sức khỏe thể chất tốt hơn, sự hài lòng trong cuộc sống lớn hơn và hạnh phúc hơn.

Ngược lại, việc không có khả năng tha thứ hoặc thiếu sự tha thứ có tác động tiêu cực đáng kể đến sức khỏe tâm thần, dẫn đến suy nghĩ tiêu cực và các triệu chứng trầm cảm.

Như câu nói, “điều gì bạn tập trung vào sẽ phát triển”. Everett Worthington, giáo sư danh dự tại Đại học Virginia Commonwealth và là tác giả của hơn 50 cuốn sách về sự tha thứ, cho biết việc suy nghĩ nhiều lần sẽ gây ra căng thẳng và liên tục giải phóng cortisol.

Theo một nghiên cứu năm 2019, việc suy nghĩ nhiều có liên quan đến thời gian ngủ ngắn hơn và mức cortisol cao hơn đáng kể khi thức dậy.

Cortisol có lợi trong ngắn hạn, nhưng về lâu dài, nó “ảnh hưởng tiêu cực đến mọi hệ thống trong cơ thể”, Worthington nói với The Epoch Times.

Cortisol kích hoạt trục dưới đồi-tuyến yên-tuyến thượng thận, hệ thống báo động của cơ thể, rất cần thiết trong phản ứng chiến đấu hay bỏ chạy. Tuy nhiên, nếu bị hoạt động quá mức, nó có thể gây hại cho hệ tim mạch, làm co hồi hải mã – nơi lưu trữ trí nhớ – và phá vỡ hệ thống miễn dịch và tiêu hóa, Worthington cho biết.

Hơn nữa, việc không tha thứ có liên quan đáng kể đến nguy cơ tự tử cao hơn.

Michael Barry, một mục sư và cựu giám đốc chăm sóc mục vụ tại Trung tâm điều trị ung thư Hoa Kỳ trong 10 năm, cho biết: “Bất cứ khi nào bạn tràn ngập sự tức giận và căm ghét, bạn thường ít có mong muốn sống hơn”.

Sự thay đổi về mặt tinh thần từ việc chấp nhận sự tha thứ sang ôm giữ mối hận thù cũng có ảnh hưởng sâu sắc đến sức khỏe thể chất của chúng ta.

Loren Toussaint đã mô tả một thí nghiệm mang tính khám phá trong đó những người tham gia nhớ lại thời điểm có người làm họ tổn thương.

Ông Toussaint giải thích rằng khi bạn kể về một trải nghiệm đau đớn, bạn sẽ cảm thấy thắt ruột, miệng trở nên khô khốc và bắt đầu đổ một chút mồ hôi. Mặc dù chỉ là tưởng tượng, nhưng não không thể phân biệt được sự khác biệt và cơ thể vẫn phải trải qua cảm giác căng thẳng.

Những người tham gia có suy nghĩ thông cảm không có phản ứng mạnh mẽ. Nhịp tim và huyết áp của họ thấp hơn, các cơ trán thư giãn hơn. Sự tha thứ ngăn cản họ phản ứng lại những trải nghiệm đau thương, và phản ứng căng thẳng của họ giảm đi thậm chí giảm đáng kể.

Căng thẳng có liên quan đến việc tăng nguy cơ mắc bệnh trầm cảm nặng, bệnh tim mạch và ung thư, với các nghiên cứu cho thấy căng thẳng có thể làm thay đổi biểu hiện gen, kích hoạt các yếu tố gây viêm và góp phần vào sự phát triển của khối u và hình thành ung thư.

Trong một nghiên cứu được công bố trên Tạp chí Tâm lý Sức khỏe, Loren Toussaint phát hiện ra rằng việc tha thứ có thể làm giảm đáng kể căng thẳng trong cuộc sống, ngăn ngừa bệnh tâm thần và cải thiện sức khỏe thể chất.

Theo Loren Toussaint, những người biết tha thứ có xu hướng sử dụng các phương pháp đối phó hiệu quả hơn để giải quyết những căng thẳng trong cuộc sống. Họ thường có nhiều chiến lược đối phó linh hoạt hơn và thường sử dụng các phương pháp tập trung vào vấn đề.

Giám đốc Dự án Tha thứ của Stanford, Fred Luskin, nói với The Epoch Times rằng “tác động quan trọng nhất của sự tha thứ là khả năng biết rằng bạn có thể đương đầu với cuộc sống”.

Ông nói thêm rằng khi phải đối mặt với nghịch cảnh hoặc sự đối xử bất công, bạn có thể xóa sạch mọi chuyện, sắp xếp lại mọi thứ và tiến về phía trước với sự tự tin hơn. Bằng cách buông bỏ những cảm xúc tiêu cực như oán giận và sợ hãi, con người sẽ có được những cảm xúc tích cực như lòng tốt, tình yêu thương và lòng trắc ẩn, những thứ này có lợi cho sức khỏe.

Trong cuộc phỏng vấn với The Epoch Times, Lyndon Harris cho biết Fred Luskin, với tư cách là một chuyên gia về sự tha thứ và là bạn của ông, thường gợi ý với ông rằng nếu ông dành nhiều năng lượng để tìm kiếm lợi ích của sự tha thứ thay vì chìm đắm vào những bất hạnh của mình, ông có thể khám phá ra một cảm giác thỏa mãn mới. Sự thay đổi về quan điểm này đã trở thành nền tảng cho hành trình hướng đến sự tha thứ của Lyndon Harris.

Lật sang trang mới 

Lyndon Harris giải thích rằng ông phải thoát khỏi mặc cảm là nạn nhân và chấp nhận sự tha thứ trước khi có thể phục hồi sức khỏe.

Đức Giáo hoàng Phanxicô đã tuyên bố năm 2016 là Năm Thánh – một năm đặc biệt tập trung vào lòng tha thứ và thương xót. Cùng năm đó, Lyndon Harris bắt đầu cuộc hành hương trên đường Camino de Santiago.

Lyndon cho biết, một truyền thống trên đường Camino là mang theo một hòn đá và ném nó qua vách đá Finisterre xuống biển sau khi hoàn thành chuyến hành trình dài để “giải thoát bản thân khỏi những gánh nặng mà bạn đã mang”.

Ở mỗi bước đi của hành trình, Lyndon Harris đều nghĩ về cuộc đời mình, về những sai lầm trong quá khứ và sự bất lực trong việc tha thứ, rồi ông buông bỏ tất cả.

Vào cuối cuộc hành trình, Lyndon Harris và người bạn đồng hành Maria, người đi cùng ông trong chuyến hành hương, đã ném đá xuống vách đá. Và “chúng tôi đã đưa ra tuyên bố về ý định liên quan đến tương lai của mình”, ông nói. Đó là lúc ông cầu hôn cô và cô đã nói “đồng ý”.

“Tôi là một con người mới với một sứ mệnh mới. Tôi đã tránh được nhiều thử thách và đau khổ. “Tôi thực sự may mắn,” Lyndon Harris nói.

Sức khỏe tinh thần và thể chất của Lyndon Harris chưa bao giờ tốt hơn thế. Phổi của ông không có dấu hiệu tổn thương và ông cũng không cảm thấy oán giận. Ông hạnh phúc khi kết hôn với người phụ nữ trong mơ của mình và làm diễn giả truyền cảm hứng, truyền bá lợi ích của sự tha thứ.

“Tất cả chúng ta đều phải đối mặt với bi kịch, nhưng chúng ta phải tìm ra những cách sáng tạo để ứng phó với nó để trở thành những con người hạnh phúc, kiên cường, tháo vát và cống hiến cho cuộc sống. Và sự tha thứ chắc chắn là chìa khóa tuyệt đối cho điều đó,” ông nói.

“Những nghiên cứu này là không thể chối cãi”, Lyndon Harris cho biết.

Tha thứ là gì?

“Tha thứ không phải là lãng quên”, Michael Barry, tác giả của nhiều cuốn sách về sự tha thứ, đã nói như vậy.

Một ký ức đau thương bao gồm hai phần: nỗi đau và ký ức. Michael Barry đã nói rằng giống như một vết sẹo trên cơ thể: “Khi bạn tha thứ cho ai đó, nỗi đau sẽ qua đi, nhưng ký ức thì vẫn còn.”

Sự tha thứ không chỉ nằm ở lời nói.

Michael Barry đã kể lại câu chuyện về một người phụ nữ 19 tuổi đã xa lánh cha mình trong hơn sáu năm sau một trải nghiệm đau thương. Cô ấy đang nổi giận và rõ ràng vẫn còn đau đớn. Khi Barry hỏi liệu cô có từng nghĩ đến việc tha thứ cho cha mình không, cô trả lời: “Tôi đã tha thứ cho ông ấy từ lâu rồi.” Barry cho rằng đây không phải là trường hợp như vậy.

Ông nói thêm rằng sự tha thứ là “điều thực sự xảy ra trong trái tim bạn”.

Ngoài ra, Worthington cho biết, điều quan trọng là phải nhận ra rằng “sự tha thứ nằm trong chính con người tôi” — đó là một động lực hoàn toàn nội tâm — điều bạn làm vì chính mình, không phải vì người khác. 

Sự tha thứ và hòa giải không nhất thiết phải liên quan đến nhau. Bạn có thể tha thứ cho ai đó mà không cần phải gặp lại hoặc tương tác với họ.

Nguyên lý của sân chơi

Ông Worthington khuyên nên tuân theo một khuôn khổ khi cố gắng tha thứ; Đó là lý do tại sao ông tạo ra khuôn khổ tha thứ của riêng mình mang tên tha thứ REACH, đã cho thấy kết quả tích cực trong hơn 50 nghiên cứu khoa học có kiểm soát, ông cho biết.

REACH  (Recall, Empathize, Altruistic, Commit, Hold – Nhớ lại, Đồng cảm, Vị tha, Cam kết, Giữ lại) là: “Ghi nhớ nỗi đau. Cảm thông với người đã làm tổn thương bạn. Để trao tặng món quà tha thứ “vị tha” và vô tư. Hãy cảm xúc được sự tha thứ. Everett Worthington giải thích: “Hãy duy trì sự tha thứ khi bạn nghi ngờ”.

Ông cho biết bạn có thể áp dụng khuôn khổ này cho các sự kiện lớn và những phiền toái nhỏ. Ví dụ, nếu ai đó chen ngang bạn trên đường, bạn bắt đầu nhớ lại nỗi đau, thừa nhận sự tức giận của mình và quyết định rằng không đáng để tiếp tục tức giận. Sau đó, bạn cảm thông bằng cách nghĩ rằng người lái xe kia có thể đang vội hoặc mất tập trung. Cuối cùng, bạn đang thực hiện một hành động từ thiện bằng cách cho đi. Nếu điều này khó thực hiện, bạn có thể nhớ lại những lần bạn được tha thứ vì những lỗi lầm tương tự. Bạn cam kết sẽ buông bỏ và giữ vững sự tha thứ bằng cách nhắc nhở bản thân sau đó rằng bạn đã chọn không để sự cố nhỏ này phá hỏng một ngày của mình.

Fred Luskin khuyên bạn nên bắt đầu từ những việc nhỏ và với những người gần gũi với bạn, như bạn đời của bạn. Tập trung vào những người quan trọng và có tính lặp lại. Hãy ngồi xuống trong hai phút và thực hành những gì bạn có thể nói với ai đó. “Hãy thử nghiệm điều đó,” ông nói thêm.

Điều quan trọng nhất là phải có ý định tha thứ. Fred Luskin đã nói: “Sự tha thứ là điểm dừng chân cuối cùng trên chuyến tàu chữa lành”. Theo Fred Luskin, mặc dù có thể dạy được và có giá trị, nhưng các phương pháp đặc thù chỉ mang tính bổ sung. Ông nhắc đến Victor Frankl, người sống sót sau thảm sát Holocaust, người đã nói: “Những ai có lý do để sống có thể chịu đựng được hầu hết mọi hoàn cành.”

“Hãy kiên nhẫn,” Loren Toussaint nói. Ông nói thêm rằng có thể kết hợp những trải nghiệm thư giãn để thúc đẩy chính niệm. Ông khuyên nên cầu nguyện, thiền định, hít thở sâu, hình dung cảnh thanh bình hoặc dành thời gian hòa mình vào thiên nhiên. Những phương pháp này giúp bạn thư giãn và cân nhắc các giải pháp khác cho vấn đề của mình.

Lyndon Harris khuyên chúng ta nên thực hành lòng biết ơn vì đó là “liều thuốc giải cho điều không thể tha thứ”.

Michael Barry lưu ý rằng sự tha thứ cá nhân cũng có cách tiếp cận tương tự. Đầu tiên, bạn phải đưa ra quyết định có ý thức để tha thứ. Khi đó bạn phải chấp nhận lỗi lầm mình đã mắc phải. Cuối cùng, bạn phải thể hiện sự ăn năn bằng cách sẵn sàng sửa chữa những hành động hoặc hành vi trong quá khứ của mình. Ở bước thứ ba, mà ông gọi là “đạt được sự khôn ngoan”, bạn phải tự hỏi: “Tôi có thể học được gì từ sai lầm của mình?”

Lyndon Harris gợi ý hình dung một sân chơi. Hãy tưởng tượng một đứa trẻ nhỏ đang đu trên thanh xà. Lyndon nói rằng nhiều người trong chúng ta sống cuộc sống như đứa trẻ đó, mắc kẹt ở giữa, không thể bước tiếp hoặc buông tay.

“Bạn biết đấy, làm sao chúng ta có thể tiến về phía trước?” Lyndon Harris trả lời: “Chúng ta phải hướng tới tương lai. Bạn phải nắm lấy thanh tiếp theo và đồng thời phải thả thanh đằng sau ra.”

• Đọc trọn bộ Y học đức hạnh

Theo Epoch Times
Thanh Ngọc biên dịch